這是引自一個BLOG的文章，為現代性提出了一個有趣思維方向：

「現代性」這個詞，充份展現了符號作為一個鬥爭場域的概念

就像Deleuze和Guattari所言，符號（signs）並不只是指稱一個物事，而是由某種特定的「陳述的政權」。符號，乃是關於社會空間的「去疆界化與再疆界化」的符號。

「現代性」這個詞慢慢在台灣學界被用開，我碰到兩種情況：一是敵意，一是物化的傾向。

敵意：
覺得此一詞彙的濫用，只是一種姿態，欠缺實質的意義。倘若「現代性」一詞指涉的無異於「現代化」，那又何必捨棄一個大家〔表面上〕都了解的詞彙，屈就一個意義模糊的詞彙？

物化：
對「現代性」一詞的物化其實建立在上述敵意的一體反面。忽略了詞語及其指稱物的物質存在基礎與脈絡，亦即忽略「現代性」做為一種性質和景況的異質性，假定它具有某種普遍不變的意涵，或是某種可以轉移、運送或加以量化與測量的「東西」，而這樣的測量通常正是借用「現代化」或「發展」指標來進行。

這不妨稱之為一種「現代性的拜物教」。正如Marx曾說，在「商品拜物教」中，人的關係唯有透過商品來體現，在那作為全球社會之意識型態的「現代性拜物教」中，社會存在的物質條件與脈絡，以及這些脈絡的異質性，不再被理解為存在的根基，反而唯有透過某種物化概念的「現代性」來加以理解。

而我應該強調，意識型態並不是「錯的」，反而是有現實基礎的，意識型態透露出社會事實的某種真相，只不過它以某種方式扭曲與掩蓋了其它真相的線索。

不妨想一下概念出現的脈絡，「現代性」做為一種暫時凝結的社會屬性，乃是伴隨著「後現代性」論述的浮現出現。
它所意欲討論的，簡言之，就是現代化過程及其所涉及的物質變化所造成的生活（眾）世界及其主體的性格，這些屬性的構成，及其可能的走向。

換言之，「現代性」本身，乃是歷史脈絡和社會關係的產物與過程。

而且，那標示著異質性與主體碎裂的「後現代性」從『一開始』就是「現代性」的同伴或影子，或者說，它『曾經』
是現代性當中尚未找到符號化途徑的無意識。

如果像社會學中的古典三大家，Marx, Durkheim和Weber這三位對於歐洲現代性構成的闡述者所言，現代〔資本主義〕社會及其行動者」〔現代性的景況與現代主體的性格〕表現為「異化」、「失序」與「理性化」，那麼歐洲的現代主體早就是分裂的，並充滿了社會的矛盾與衝突，以及這些矛盾中不可化約的異質性，無論這些矛盾是在於生產自由化與社會化之間，有機分工或強迫分工之間，亦或價值理性與形式理性之間；換言之，「現代性」早已包藏了「後現代性」，而「後現代性」註定要溢出「現代性」之外。

將「現代性」的追求放到一個直線性的啟蒙論述中，對歐洲的現代心智來說體現了歷史演化論的夢想，對非歐洲的現代心靈來說則充滿了歷史悲劇的使命：
「我們」永遠已經晚了，但總有一天可以追上。
因此，當異質性的爆炸造成了演化直線的塌陷，
那是另一場時代悲劇的舞台昇起。

以上所述基於我今天參加一場座談會所言。臨時被朋友找去在「當代」雜誌所舉辦的「台灣經濟變遷與現代性」座談中擔任評論人，會後，一位熱心的老人家對我說：「你最好不要談『後現代性』，因為現在中國那邊就是用這個在搞統戰 …」
我只能笑著四兩撥千金：那總不能因為「統派」談，「別派的」就不能談，難道就不可能「以子之矛攻子之盾嗎？」
只是沒想到「左派」、「統派」、「後現代性」，此三者之間，在特定脈絡下，被劃上的等號是如此深刻地映照在某些思維當中的恐懼裡。

文章出自:一座演化中的島嶼